轻取。

     
       有待/有限的在者与无待无限/绝对之在/境界       表相为最基本的要素的两元
        就是           “我与你”
     
       被人说最近热衷玩隐身了……汗得紧哩，  寻思原因大抵不是这个罢，修整一下自身是于谁都好的。中国人素向沉默苟合得“一团和气”，虽则有小波同志之前的“沉默的大多数”，实际贫拮的只是说实话的人们。反省总归是一剂靠得住的镇定丸。        最近看的那本《身体：思想与修行》，算是缓解了十几年来的阴霾，那种，倏忽间的“灵肉分离”，突然浸沁的、刺骨的惶恐，潜入的肉体无顾忌地张狂吞噬发酵膨胀，灵则缩瘪挤压撕裂拧成一团，肉色刹那侵袭视线，完全茫缈且成像不能，惟其仅啮住的是外界的实体，肉体，欲知；因而孩提时便过早懵懂地意识到“死”；意识到肉身才是真正的外界，那个丑陋的痉挛的拧巴着的灵魂才是所谓的自我。
 
没有世界的语言 充满语言的世界  世界没有语言。                                    ——求“合”的失败。       摘些对书的感想吧，或称作笔记。
 
      神圣恒在与个体偶在间存在永恒的张力。
     “身体与理念的关系， 在古代性中是一种价值论意义上的制约关系，即身体受理念的超自然意义的约束。” 文化理念要受自然地理、气候条件的影响，自然环境在人的视野中，也不能不着文化色彩。类似的，身体的自然属性与文化属性亦相互交织，很难想象有脱离形躯的人和不涵文化色彩的纯“身”。两种属性的牵缠、拉扯，置人于一种紧张的关系中，这就是人的 身 体 的基本状况。
      中国思想之自省、体觉正是一种“内向超越”的形态。（内向超越：中国自哲学突破时代以后，超越性的道收入人的内心，先秦知识人无论为道或为学，都强调“反求诸己”和“自得”，这是“内向超越”的确切意义。由此以还形成一个强固的传统，支配了后世知识人的思维模式。而流行的“内在超越”一词咎为西方神学的观念，应正名为“内向超越”。）
        以超越实体之出现作为轴心时代突破的表征（Axial Period轴心时代，关于人类文明超越性突破的概念。公元前800年至前200年的历史时段中，人类史上最具创造性的精神事件在世界范围内同时发生，从中国的孔子、老子，印度的《奥义书》、佛陀，伊朗的琐罗亚斯德，到巴勒斯坦先知和古希腊贤哲；轴心时代不仅为后世提供可世界理解、自我理解的基本翻型，设定了价值追问的大致方向，还一次次成为后世精神回归的家园，为新的飞跃提供精神的动力），累世以来范导着人的自我理解（身我与心我）、交互理解（个我与他我）和终极理解（小我与大我），原型中最突出的面向是：1、对终极之在（人格神上帝，终极存在/ 境界）的系统性言述，与之相应的是2、自我意识的萌动，并且，3、在个体偶在与神圣恒在之间具有不同程度的张力，4、通过某种形式的修持可以摆脱 精神困境，把生命交托给人格神，或实现向 终极存在/ 境界 的转化。
       终极之在的人间称谓为“上帝的面具”，正是这不同的“面具”对宗教品质和信众行动有决定性影响。如基督教和佛教，前者的终极之在为人格化的父性神，作为正义之神的父性上帝以神圣权威为人间秩序设定规范；后者勉强而论的终极之在为非人格性的阴性化的“空”，以本来如实的原初融合、圆满为特性。可用“父——子关系”、“母——子关系”喻指两大宗教中的神人关系。（诚然这是问题一方面，另方面，基督宗教对“爱”、“虚己”的强调，在精神情感上渴望有所依托、信靠，富于一种女性气质；佛教却特重“智慧”和“理性”，重视人的“自觉”，又体现出一种坚毅的男性气质。）
                                         Leonord Swldler即认为：“一个人‘在此世’该如何行动，这方面的主要区别很可能同如何设想如何谈论终极实在是相关的。”
基督宗教之终极之在：外向 行动 刚性 主动 实执 张力 ——“男性取向” 强欲 好战； （基督之价值意向：恶/ 罪）佛教之终极之在：内向 冥想 柔性 被动 虚容 内在统一 ——“母性取向”  贞洁 祥和；（佛教之价值意向：生/ 死 ）
诚然基督教之是不等于佛教之非，佛教之有也不等于基督教之无。死亡问题对任何宗教都具根本性意义，基督教自不例外。佛教不取善恶判然的态度，对无边苦难最有透彻的观照和真切的体觉。　　又及： 偶在，偶然在世的我在之肉身及其感觉，情绪，欲望。以对“彼岸”世界（超越境界）的本能渴慕，而产生如下紧张：一方是绝对的，永恒、神圣的，然可望不可及的；另一方是偶然短暂、世俗的。这紧张的态势、张力贯穿整个人类思想史。
摘至此，继续受洗中。希望我能从梦中醒来；该时候了。